Ширина блока px

Скопируйте этот код и вставьте себе на сайт

Подписи к слайдам:

Культы и верования алтайцев

• МОУ «СОШ № 25»
• Кабинет технологии
• Учитель Плотникова С.В.
• Бийск, 2009

Содержание

• Традиционная культура алтайцев.
• Народные традиции.
• Культы алтайцев.
• Приметы.
• Народная медицина.
• Литература

Традиционная культура алтайцев

• Многовековая история Алтая тесно связана с событиями, которые происходили на огромных пространствах Азии и Восточной Европы.
• Не случайно, здесь на мерзлотных курганах сохранились изделия из Китая, Египта, раковины-каури с Индийского океана, а так же самый древний в мире ковер, который, предположительно, был привезен с Передней Азии. История многих-многих индоевропейских, финно-угорских и тюркоязычных народов тесно связана с Алтаем. Отсюда по бесконечной территории Евразии растекались скифы, гунны, тюрки. Многие элементы традиционной культуры этих народов сохранились до сих пор на Алтае. Всякий народ чем-то напоминает природу тех мест, где он живет, которую он преобразовывал или гармонично с нею сосуществовал. Здесь история раскрывает то, что не было написано, а высечено на камнях.

Образ духа- хозяина дома Обращение к очагу.

• Тридцатиголовая огонь-мать, С ушами из согнутого камыша, Сорокаголовая девица-мать, По семи спускам спускающаяся, На семи зыбунах качающаяся, преклоняя (качая) голову обитающая. На семи спусках спускающаяся, Спуская голову, голову прославляемая! Хозяин трех очагов. Рога перевитого тальника – Синеющая синева – спустившийся царь. В одежде из зеленого шелка Веселое, зеленое пламя. В одежде из красного шелка Веселое, красное пламя. Будучи высеченным отцом, Будучи матерью зажженной Тридцатиголовая огонь-мать!

• С ушами из выгнутого тростника, Сотворивший белые цветы, Проливший белый навар, Сотворивший синие цветы, Синий навар проливший, Тридцатиголовая огонь-мать! По семи спускам спускающаяся, Освещающая светом семь ясностей, Тридцатиголовая огонь-мать! Играющий огонь в очаге (ямке), Чистый очаг, все знающий, уважаемый! Все мерзлое тающий, Все сырое варящий, Чистый очаг, все знающий, уважаемый! Все мерзлое тающий, Все сырое варящий, Чистый очаг, все знающий, уважаемый!
• [Дыренкова Н.П., 1927, С. 72].

Эжиктын - ээзi- дух-хозяин дверей Позого – дух-хозяин порога

• У тюрков Южной Сибири, в том числе и у алтайцев, большим почтением пользовался Эжик Тенерезi (Эжиктын -ээзi ) – дух-хозяин дверей или Позого – дух-хозяин порога. Для алтайцев порог дома являлся одним из важнейших элементов внутреннего устройства жилища. В традиционном сознании, порог мыслился границей между освоенным и неосвоенным пространствами. И не удивительно, что порог являлся местом, где мог обитать «хозяин дома». По народным поверьям считается, что когда в доме порог чистый, то злые духи не могут пробраться в дом, если же грязный – входит беспрепятственно. Поэтому, все жилище и особенно порог алтайцы старались держались в чистоте. Строго запрещалось наступать, а тем более садиться на порог, так как «хозяин» дома мог обидеться. Ввиду этих поверий, алтайцы, как и все тюрки Южной Сибири никогда не наступают, не здороваются и не передают что-либо через порог.

Календарь

• Алтайцы используют календарь, широко распространенный в странах Центральной и Юго-Восточной Азии, именуемый двенадцатилетним животным циклом. Цикличный 12-летний календарь у алтайцев называется – дьыл. При этом выделяются годы хорошие (благоприятные), неблагоприятные и средние для жизнедеятельности человека в соответствии с климатическими условиями. Циклический календарь имел широкое применение в повседневной жизни человека. По нему определяли возраст человека, судьбу, характер. Первым годом в череде животных был год мыши – чычкан дьыл. Далее: год коровы – уй дьыл, год барса – бар дьыл, год зайца – койон дьыл, год дракона – улуу дьыл, год змеи – дьылан дьыл, год лошади – ат дьыл, год овцы – кой дьыл, год созвездия Плеяд – мечин дьыл, год курицы – такаа дьыл, год собаки – ийт дьыл, год кабана – какай дьыл. Год состоит из двенадцати лунных месяцев по тридцать дней в каждом. Дополнительно вставлялся тринадцатый месяц, уравнивающий лунный и солнечный годы. Начало нового года связывалось с приходом весны и оживлением природы.
• Центральное место на календаре занято изображением лягушки. С «узлом» на спине. Согласно алтайским легендам, она поддерживает собою землю.
• Бледно- синий пояс вокруг лягушки изображает «мировой океан», в котором плавают две громадные рыбы, помогающие «нести» на себе нашу землю.

• Изображение календаря

• Работа Пинтилиной Н,
• 10 кл

Народные традиции

• Алтайские народы - это потомки древних кочевников - алтайцы и казахи. Иногда можно встретить тувинцев и монголов.
• В Уймонской котловине живут потомки старообрядцев, бежавших сюда в 18 веке.
• Все жители Алтая чтут древние традиции, здесь можно познакомиться и с бытом кочевых племён, и со старорусскими обычаями.

Религия

• В мировоззрении алтае- саянских народов прослеживается вера в единство человеческого и природного, в связи с этим почитались хозяева гор, водных источников. В основе этой веры лежит идея зависимости существования человека от воли высших по разуму и силе существ (духов), которые могут и благодетельствовать, и приносить вред людям. Это не страх и бессилие перед стихийными явлениями природы, а прагматизм, основанный на идее влияния взаимоотношений человека с природными объектами, которые он устраивает сам, на благополучие или здоровье человека. Обычно такое почитание природы трактуется как данные формы религий.

• Старший шаман Сайлык- оолу Канчыыр- оолу преподает «основы шаманизма»

Этническая культура

• Пусть громче звенит ударный бубен, вызывая ветер,
• Пусть до основания чистит ветер груз страдания,
• Пусть напевно гремит бубен, когда колотушка бьет,
• Пусть навсегда умчится беда, гонимая ветром.
• М. Кенин- Лопсан,
• «Алгыши шаманов»

Культы и верования ойрот- алтайцев

• В верованиях ойрот- алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов (табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.

Культ огня

• Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется "От-Очоктын Баайы", что в переводе означает "Святости Огня-Очага". Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются - "От-ээзи" т.е. "хозяин Огня". От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит "От очок", ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг "Огня-очага" по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему "Огню-очага" новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни "От-очаг" семьи и передавать своим потомкам.
• Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д.

Культ скотоводства

• Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином - «Алтай ээзи».

Культ кузнецов

• Ойрот- алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот- алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации.
• Считалось культ кузнецов сильнее кам- шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.

Культ, связанный с рождением ребенка («Умай Эне»)

• Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот- алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы.
• Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери - «кин эне“. Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот- алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.

• Дитя, будь быстрее зайца,
• Будь упитаней барана, Имеющий силу не бьет тебя,
• Имеющий язык пусть не ругает, Гора Ак-Сuри пусть
• будет тебе отцом,
• Бурлящая река - матерью.

Культ охотников

• Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал. Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в «хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных. Что бы не вызывать злости «у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами - «Абаай», «Абага», «Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.

Почитание родников, рек и озер

• Родники, реки и озера имеют общую хозяйку "Суу ээзи". Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.
• Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть "чистыми" - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности. Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.

Почитание животных («Байана»)

• Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется «Байана». Нарушившего табу своего «Байаны» подвергали наказаниям. «Чалу» является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения «Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например «Байана» майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.

Почитание растений ("Jайаачы")

• Растения почитаются ойрот- алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род- сеок имеет свое дерево называемое - "Jайаачы". Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д. При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев.
• Так же с большим почитанием ойрот- алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот- алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.
• Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.

Приметы («белге",«ырым").

• Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их.
• Приметы с добрыми последствиями называются "белге", а с плохими, недобрыми - "ырым". Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется вера в приметы. Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды "играет" ушами - быть хорошему. Лошадь постоянно зевает - быть радости. Левая рука чешется - быть прибыли и т.д. Ырым: Кукушка кукует близко к аилу, или пролетая над аилом кукует - быть беде. Лошадь перед походом кусает стремя - плохо и т.д.

Сновидения (Кoрo тuш)

• Среди ойрот- алтайцев была распространена вера в сновидения. Можно сказать, что это приметы, усмотренные не наяву, а во сне. Сновидения различаются как простые сны "тегин тuш" и вещие сны - "кoрo тuш". Больше всего интересуют "кoрo тuш", как предопределяющие события. Иногда во сне человек видит события будущего и его поступки в этих событиях и действиях. И тем самым может принимать правильные решения. Такие сны иногда обсуждаются с мудрыми людьми пожилого возраста. Бывают сны хорошие и плохие. Хорошие "кoрo тuш": Увидеть во сне "человека как русского или немца" с добрыми поступками, значит человека оберегает первопредок. Человек со светлыми белокурыми волосами и светлым лицом обозначает для многих тодошей, тoлoсoв и особенно иркитов знак добра, что их предки помогают им. Во сне если обматываешь веревку-аркан или делаешь с ним что-нибудь быть - к дальней хорошей дороге. Во сне наступаешь на навоз или свежий помет и не можешь очистить или забываешь чистить, то быть прибыли. Плохие сны: Выпадение зуба. Сырое мясо. Рухнуло дерево и т.д.

Гадания

• Одно из основных занятий различных магических обрядов камов- шаманов было гадание вереском, по лопаточной кости жертвенного животного, обливание рук водкой, определение по лицу и т.д. Точно так же гадали ламы- jарлыкчи своими тантрическими методами, а так же определение судьбы человека по календарю, гороскопу, хиромантией и предупреждали особо опасные периоды в году и стихии, влияющие на судьбу определенного человека в том или ином году. Простые миряне могли гадать по лопаточной кости годовалого барана, очистив ее от варенного мяса и немного поддержав на огне. Гадали по лопатке только мужчины. Вся лопатка делилась на сектора, имеющие свои названия - внешняя дорога, свой очаг, двор, родственники, люди, голова. Гадали по почерневшим трещинам в различных секторах.

Народная медицина

• Как и у всех народов в древности медицина связывается с древними верованиями. Судьбы многих больных или ослабленных зависели от определенных социальных слоев общества - шаманы, жрецы, знахари и т.д. Но кроме названных институтов, существовали лечебные средства и методы, апробированные людьми сотни раз, называемые народной медициной. Основными средствами лечения болезней на Алтае было траволечение, глинотерапия, водные процедуры, набранные из целебных аржанов и конечно же с применением различных частей органов животных, пресмыкающихся и т.д.
• В.И. Вербицкий в своих записях пишет, что раны заживляют: 1) таинственная трава тынду-тута или кара-тедо (jодо), которая будто бы цветет зимою и летом, имеет корень трехцветный - красный, желтый и белый, как молоко. Тынду она называется потому, что если корень оторвать, то она застонет; 2) мажут раны кровью птицы тело (jоло), которая величиною с беркута, голова беловата, шея пепельного цвета, спина черная, брюхо желтоватое, хвост долгий, вьет гнездо на неприступных утесах.
• При переломах костей: 1) обвязав чем-нибудь переломанный участок тела, дают больному есть небольшую частицу корня таинственной травы оделен (огненная трава), которая встречается очень редко.

Литература:

• История культуры Алтая. Под редакцией В.Е.Фомина. Барнаул. Пикет. 1999
• Красная книга ремесел. А.Радионов. Барнаул. Алтайское книжное издательство. 1990
• Кумандинцы. Ф.Сатлаев. Горно- Алтайск. 1974
• Народные мастера. Традиции, школы. Под редакцией М.А.Некрасовой. Москва. Изобразительное искусство. 1985
• Сельскому учителю о народных художественных ремеслах Сибири и Дальнего Востока. Москва. 1983
• Путеводитель по Алтаю. Издательство ЛЕ ПТИ ФЮТЕ. 2000
• www.turkolog.narod.ru

В религиозных верованиях якутов наиболее заметным явлением был шаманизм. Шаманизм- наивысший пик якутского верования.

По верованиям якутов все предметы, природные явления, порой даже самые незначительные, имели свой дух (иччи). Они обладают магическими свойствами и могли принести вред или пользу

Считается что шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом .

По прибытии на место шаман просил у духов, причинивших болезнь, вернуть кут больного, в обмен предлагая им подарок, в случае отказа силой отнимал кут и возвращался тем же путем. Путешествие совершал или на "верхом на коне-бубне", или в свободном полете, а в Нижний мир "нырял через прорубь в виде гагары". Все эти действия он демонстрировал средствами пантомимики, подпрыгивая, подстегивая воображаемого коня или изображая полет.

Много преданий и рассказов посвящено так называемым шаманским чудесам. Такие чудеса демонстрировались шаманами во время камлания над больными. Камлание (кыырыы) состояло из заклинаний (алгыс-пожелание) и экстатической пляски с пением и ударами в бубен; шаман якобы отправлялся в мир духов, чтобы принести оттуда похищенную душу больного. Во время камлания он в темноте проделывал всевозможные трюки, представлял, что он то превращается в медведя или в другого зверя, то колет себя ножом, то пожирает горячие угли или лижет раскаленные железные предметы и.т.п.

В якутском шаманизме известно деление на белых и черных шаманов. В отличие от черного шамана, белому шаману запрещается делать зло людям. Считается, что если некоторые из духов белого шамана «съедят» человека, то неизбежно за этим последует наказание, которое он получает от своих небесных покровителей - укорочение его жизненного пути в Среднем мире. По данным разных архивных источников, вырисовывается примерный портрет белого шамана. Это человек, по предопределению судьбы призванный лечить и всячески оберегать человеческий род. Как уже говорилось, он имеет своих небесных покровителей - благонравных отца и мать. Черный шаман не может победить айыы ойууна-шаман светлых божеств. В случае нападения белый шаман улетает к небесным покровителям, которые повергают черного шамана. Но черный шаман может «съесть» родственников белого шамана. Шаманы существуют и по сей день, хотя предпочитают оставаться в тени. Быть шаманом это не просто ремесло, это еще и своего рода крест.

Как уже рассказывалось раньше, человек, который должен был стать великим шаманом был подвержен всяческим болезням, в основном душевного характера. Чем могущественнее шаман, тем дольше длится болезнь: от 3-ех до 12 лет.

Олард Эльвиль Диксон — посвящённый шаман, исследователь шаманизма, автор более 20 книг, руководитель Общества исследователей протокультуры "Мезосознание альфа", член Организации тувинских шаманов "Дунгур" ("Бубен", г. Кызыл) и Объединения шаманских кланов Ворона и Малого Лебедя "Хохорэй-Кутх" (Москва-Ямал).

— Как вы познакомились с сакральными учениями народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока? Что заставило вас к ним обратиться?Интерес к традиционной культуре и верованиям различных малочисленных народов возник у меня в 70-е годы прошлого века.

— Это был ещё СССР времён Л.И. Брежнева. Как это может ни показаться кому-то странным, но правдивой информации о шаманизме было тогда гораздо больше, чем сейчас. Издавались книги выдающихся этнографов В.Г. Тана-Богораза, Л.П. Потапова, А.В. Смоляк, Б.О. Долгих и многих, многих других исследователей вопроса. До сих пор их труды остаются основным фундаментом изучения шаманизма у народов Сибири, Крайнего Севера и Дальнего Востока. Ни один современный автор, и я в том числе, не обходит эти книги стороной. Конечно, некоторые работы частично корректировались под существовавшую идеологическую модель, но тогда умели читать между строк. Один абзац в "Белом шамане" Николая Шундика, случайно пропущенный усталым цензором, мог стать настоящим откровением, потрясти гораздо больше, чем сотни томов современной эзотерической литературы. Прочитанные фразы заучивали, на них медитировали. Редкий обладатель самиздатовской версии К. Кастанеды, Е. Блаватской или Р. Баха становился кладезем знаний для окружающих. Эти набранные на машинке книги зачитывались буквально до дыр, переходя из рук в руки. Образовывались подпольные кружки. Я видел людей, чью жизнь перевернула брошюра анонимного автора "Посох путника", изданная в те годы на согнутых пополам листах писчей бумаги. Поэтому, можно сказать, что мне повезло, что я родился и вырос в СССР. Действительно, духовных людей было в то время очень много. С некоторыми мне посчастливилось встретиться, их я считаю учителями, направившими на Путь.

Начиная с 90-го года, после смерти матери, я стал ездить по глухим уголкам нашей страны, собирая сведения о шаманизме, учиться и впитывать знания от посвящённых. Прошёл обряд приобщения к древним таинствам шаманизма, организовал общество исследователей протокультуры "Мезосознание альфа", которое стало заниматься изучением традиционных верований у народов Сибири, Севера и Дальнего Востока. Как отнеслись таёжные духи к тому, что чужестранец выспрашивает их секреты?Я не был чужестранцем для таёжных духов. Это не совсем корректный вопрос. По матери, мой род — с берегов реки Мологи, окружённой тайгой. По легендам, где-то у Мологи находятся врата рая, которые искал хан Батый, пробираясь через непроходимые Шервинские леса и болота. В то время Верхнее Поволжье было заселено различными племенами угро-финской группы. Территория от Мологи до Онеги — это земля весей, моих предков. До сих пор в окрестностях Весьегонска и Мологи имеется большое количество древних мегалитов, оставленных на местах шаманских капищ. Одна из моих бабушек была карелка, даже плохо говорящая по-русски. Карелы — это некогда могучий и сильный народ, создавший "Калевалу" — сокровенной сказание угро-финнов, памятник мировой литературы.

По линии отца род происходит из Дикого Поля, как называли его русские, из Чегоракских степей. После распада Золотой Орды там осело много представителей татар, которые впоследствии приняли христианство и ассимилировались. Я хорошо знаю своё родословие начиная с конца XVIII века. Есть и особая "Родовая книга", рассказывающая о жизни и деяниях моих предков.

Знание своего рода, своих корней — это важная вещь в шаманизме, потому что именно от предшественников и духов-покровителей рода человек получает силу.

— Использовали ли вы в шаманских практиках галлюциногены? Если да, то насколько это опасно?

— Это очень прямой вопрос. В нашей стране сложилось более чем негативное отношение ко всему, что так или иначе соприкасается с психоделиками, и это на фоне практического спаивания населения, особенно молодёжи, алкогольной продукцией. Безусловно, алкоголь, в числе которого и пиво, — это механизм управление массами, производство стада баранов, которых ведёт за собой пастух, ясно кто. В свободной продаже имеется даже полынный абсент — вещество, вызывающее не только привыкание, но и тяжелейшие психические расстройства. Сбор же растительных галлюциногенов запрещён. Ещё немного, и мы дойдём до объявления полей, где растут псилоцибиновые грибы или конопля, сатанинскими, и будем бичевать землю, что их произвела, дабы изгнать из неё нечистого духа. Это смешно, но уже когда-то было. Православные монахи пытались таким способом выгонять бесов из камней с древними петроглифами — наскальными изображениями.

Алкоголь сужает сознание, увеличивает эго, повышает чувство собственной значимости на пустом месте. На всём этом и держится демократическая платформа, по крайней мере, у нас. Одурманенному алкоголем, а он остаётся в организме на многие годы после употребления и влияет на основные мотивации человека, легче внушить, что он — нечто особенное, гораздо более ценное, чем другие. Отсюда возникают и все реалии современного мира, тяга к обогащению любой ценой, по сути, совершенно преступные отношения между людьми, где каждый считает себя выше, лучше и достойней соперника.

Галлюциногены же оказывают совершенно противоположный эффект, как бы размазывая сознание по всей Вселенной, открывая границы к самому себе. Таким человеком очень трудно управлять и тем более навязать ему, что он чего-то кому-то должен. У него возникает особая анархическая философия: если я — ничто, лишь пузырь в пространстве, и все великие цивилизации, страны и народы рано или поздно тоже обратятся в ничто, так зачем воевать, убивать, заниматься саморазрушением, когда можно просто жить. Все границы — лишь временная черта на карте. Один правитель не поделил что-то с другим правителем, а проливать кровь идут другие, кто даже не знает, в чем там было дело, и кто из них прав, если кто-то вообще прав. Такие совсем не патриотические вопросы приходят на ум, и это опасно для государства, для системы. Здесь и возникает запрет, здесь и лежит основа табу на психоделические вещества, такие как галлюциногены.

Но, с другой стороны, что будет если сделать психоделики общедоступными? Тоже ничего хорошего не произойдёт, ведь галлюциногены могут открыть в человеке лишь то, что уже есть, что есть изначально. Так, по словам известного французского поэта Шарля Бодлера, скотовод, под влиянием гашиша, неизбежно оказывается среди своих коров, и тут можно добавить: дивясь необыкновенному расположению пятен на их шкурах. Галлюциногены не в состоянии улучшить неустроенную повседневность. Как раз опасность их массового использования и заключается в том, что многим покажется, что с их помощью можно что-то решить. Это будет бегство от реальности на фоне всеобщего разрушения и оглупления. Именно поэтому, во все времена, использование подобных веществ не поощрялось. Для этого отводились специальные дни, галлюциногены применялись в обрядовой практике, был своего рода кодекс, свод правил их употребления. Сейчас же психоделики часто используются точно так же, как и алкоголь — для достижения состояния опьянения, и это не удивительно в условиях современной культуры. Шаман — это свободный человек, и что значит свобода для каждого?Шаман стремиться жить не навязанными представлениями, исходя из правила, что каждый человек свободен, пока его свобода не нарушает свободу других. Этой формулировкой руководствовался ещё Кант, её же взяли на вооружение хиппи 60-х, я также полностью разделяю это мнение. В этом — будущее. Когда-нибудь его поймут и примут все, но до этого ещё очень далеко. Пока что мы живём в эпоху глобальной диктатуры и дискриминации, где права человека на личную свободу нарушаются ежедневно, ежечасно и ежесекундно. Это проявляется в различных запретах и притеснениях, вражде на национальной почве и по вероисповеданию. До сих пор существует фашизм, расизм и рабство. Не так давно по ТВ показали фильм о рабской зависимости проституток, но в этом положении находится сейчас большая часть населения нашей страны и, удивительно (!), даже не догадывается об этом. Тот же труд шахтёра, которому некуда больше податься, мало чем отличается от рабства. Всё это особенно хорошо видно, если проехать по Сибири или Крайнему Северу.

Истоки несвободы — в малом и незначительном, на первый взгляд. Определённая модель вдалбливается ещё в школе, где каждый, до недавнего времени, должен был носить одинаковую одежду, иметь причёску установленного образца. Любые проявления индивидуальности, что раньше, в СССР, что сейчас пресекаются. Это и есть начало режима диктатуры, внушение некоторой "правильной" модели поведения, которая, по сути, есть ничто иное как отрицание инакомыслия и, кстати, уничтожение в человеке творческого начала, тяги к созиданию. Создатель чего-либо — это всегда бунтарь, это всегда вызов сложившейся системе. Можно сказать, что шаманы были первыми бунтарями, находившимися вне ограничений и табу. Одинаково думающие не могут коллективно или по одиночке создать нечто новое, они могут лишь развить уже имеющиеся, в техническом плане. Например, так можно сделать ядерную бомбу, но никогда не получится придумать новое направление в музыке, поэзии, изобразительном искусстве, в том, что мы называем словом "культура". Коллективный организм имеет женский потенциал.

Очень часто диктат, он же — мужской потенциал, исходит от маленьких начальников, например от директоров фирм. В результате получается "офисная культура", где все трудятся на благо фирмы, искренне веря, после соответствующей прочистки мозгов, что процветание фирмы и их личное процветание — это одно и то же. Яркий образец ограничения свободы виден в недавнем распоряжении и "Об утверждении правил служебной этики". Оно появилось в администрации Тюмени. В нём мы видим прямые и, подчас, нелепые указания относительно внешнего вида сотрудников. Особенно жёсткому прессингу подверглись женщины. Им отныне нельзя появляться на работе не только в юбках, разрез которых выше десяти сантиметров над коленом, но и в обуви с открытыми носами, с завязками на щиколотке и имеющие цветочки. Причёска также должна быть "классической". Всё это может стать поводом для увольнения. Остаётся только посочувствовать как самим работникам, так и составителям данного распоряжения, ведь их фобия на лицо.

Лично мне, как шаману и как человеку, непонятно, как влияют на деловые качества открытые пальцы ног или оголённый живот. Так же возникает вопрос, что значит "классическая причёска", если на работу устраивается, например, африканка или тот же гражданин России — тувинец, особенно если вспомнить, что одним из условий присоединения Тывы к СССР в 1944 году было право на ношение мужчинами косичек.

Вообще, я не думаю, что стоит оценивать человека по одежде или делать какие-то умозаключения о нравственности по её отсутствию. Свобода для человека будет оставаться недостижимой до тех пор, пока он не перестанет всех обсуждать и навешивать ярлыки, исходя из собственных принципов жизни и своего вероисповедания. Помните, как пел Боб Марли — великий пророк Ямайки:

Да не суди, пока не судишь себя;

Да не суди, если к суду не готов.

Дорога жизни скользка,

И всякий может споткнуться;

И если ты судачишь обо мне…

Найдётся тот, кто осудит тебя.

Эти же слова есть и в Библии, но никто не принимает их на свой счёт, даже христиане, по крайней мере, я таких не встречал. Как ни странно, именно они чаще всего любят осуждать и навешивать ярлыки. Мы прекратим войну друг с другом только тогда, когда никого не будет шокировать хиджаб мусульманки и нагота пигмея, сидящих на одной скамейке и мирно беседующих. Правда, немыслимая ситуация? Мы достигнем свободы, когда человека будут рассматривать только по его личным качествам. Это и есть философия шамана. Шаман не играет в чужие игры, особенно если они похожи на вышеприведённые примеры. Он никому не навязывает своего мнения или своей религии, но и не даёт никому права вмешиваться в его жизнь. Как говорят тувинцы, шаман — птица вольная. Какие древние языческие символы можно разглядеть в чертах современной культуры? Во-первых, язычество и шаманизм — вещи разные, основанные на отличной философской модели. Это всё равно, что сравнить христианство с иудаизмом или с другими религиозными системами, из которых оно выросло.

Шаманизм основан не на вере, а на знании определённых закономерностей. Вера появилась позже, когда люди стали переходить на оседлый образ жизни и возделывать землю. Тогда же возникли особые боги плодородия, защищающие урожай от засухи, града или наводнения. Это и есть язычество. Язычество переняло очень многие черты шаманизма, но это не шаманизм.

Поскольку шаманизм является первой развитой мистико-философской системой на Земле, впитавшей предшествующий анимизм и тотемизм палеоантропов, его пережитки мы можем встретить в любых аспектах современной культуры. Все, что есть, было и будет в культуре — это наследие шаманизма, развитие его основных задач и принципов. Живя в государстве, чья духовная составляющая фактически регламентируется русской православной церковью, мы можем не замечать этого, но это не значит, что это не так. Более того, православие — это ничто иное как сильное искажение все тех же шаманских корней. Они же лежат и во всех других религиях: исламе, буддизме, католицизме и т.д. Отсюда и схожесть различных религиозных систем, отсюда и их различие, вызванное толкователями. Я не думаю, что стоит углубляться в эту тему. Интересующиеся этим вопросом могут обратиться к книгам посвящённым истории религии, к старым добрым книгам Эдуарда Бернетта Тейлора, Джеймса Джорджа Фрэзера, к Мирча Элиаде, наконец.

Если же не брать религиозный аспект современной жизни, то и в других составляющих мы видим то же самое. Даже в стремлении молодых людей "оторваться" в ночном клубе прослеживается древний импульс пляски вокруг костра. Здесь — электричество, там — живой огонь, здесь ди-джей — там шаман. Есть даже документальный фильм, который называется "Шаман", рассказывающий о человеке, "делающем" музыку для ночных клубов. Конечно, ди-джей — не шаман, в прямом смысле этого слова, но его тень, пришедшая из прошлого. Всё забылось, но желание людей стать на время единым организмом и испытать от этого слияния экстаз осталось.

— В вашей книге "Шаманское целительство" вы рассказываете о том, как использовать древнюю магию для излечения болезней, защиты от тёмных сил, достижения душевной гармонии. Но любой ли человек может стать шаманом?

— В популярном ныне городском неошаманизме американского образца, который получил распространение благодаря книге Майкла Харнера "Путь шамана" и некоторым другим авторам, считается, что любой человек может стать шаманом. Но это западный образец, специально предназначенный для массового употребления. Кстати, другие книги профессора Майкла Харнера, такие как "Хиваро", "Галлюциногены и шаманизм", в нашей стране не известны. Традиционный же шаманизм настаивает на том, что любой человек стать шаманом не может. Более того, в традиционном обществе мало кто хочет таковым становиться. Многие пытаются сопротивляться, когда их, как говорится, избирают духи и насылают так называемую инициационную болезнь, в ходе которой кандидат испытывает душевные и физические страдания. Эти страдания не прекращаются, пока человек не решает стать шаманом, и тогда духи, пославшие болезнь, становятся его помощниками. Лично мне, в ходе шаманской болезни, был поставлен предварительный диагноз: малярия. Болезнь прошла, когда я дал обещание себе и духам встать на путь, который и привёл меня к шаманизму. После этого человек может заниматься только шаманством, приносит ли оно деньги или нет. Есть очень много шаманов которые еле-еле сводят концы с концами, например слепой мансийский шаман П.Г. Куриков. Очень печально, что в среде шаманов нет единогласия, а следовательно, и нет фонда, который бы оказывал кому-то необходимую поддержку.

Но, всё это не значит, что практики, описанные в "Шаманском целительстве" и других моих книгах, не работают на, так сказать, бытовом уровне. Ведь шаманизм, как я уже говорил, — это знание о себе и о мире. В нём нет магии. Он основан на том, что человек может научиться сам решать сложившиеся проблемы. Как говорят в Туве, где шаманизм является официальной религией наравне с буддизмом, шаман никого не лечит, он помогает человеку самому понять причину своих недугов, даёт необходимый толчок и к выздоровлению, и к улучшению жизни в лучшую сторону. Можно сказать, что мои книги как раз таки и являются тем самым толчком, а поможет он или нет — зависит от восприимчивости человека, умеет ли он читать или просто складывает буквы в слова, а слова в предложения.

Сейчас, когда всё стало доступно, в том числе и книги, можно было бы ожидать настоящий духовный прорыв, но этого не происходит. Более того, я вижу печальную картину. Многие люди разучились читать, можно сказать совсем. Ведь чтение — это размышление, в своей основе глубоко духовный процесс. Лучше действительно прочитать одну книгу, чем пробежать глазами сто, особенно тех, которые предлагают избавление от всех болезней, омоложение и похудение за 10 дней.

Главное на пути к просветлению — это укрощение себя: своей гордыни, своей лени, своего невежества. Через укрощение себя человек меняет своё привычное обыденное мировоззрение, формирует новый тип мышления, освобождает дух, заточенный в теле, переводит своё сознание на более высокий уровень. Всего этого нельзя достичь без труда, часто — физического, каторжного, такого от которого в голове остаётся только одна всепоглощающая пустота. Не в столь уж отдалённое время, когда ищущий просветления приходил к наставнику и говорил о своём желании стать шаманом-ли, буддийским-ли монахом или мастером каких-либо духовных практик, учитель говорил: "Хорошо, но вот видишь эту гору вдали. Возьми зубило, возьми молоток и выбей на склоне горы своё желание. Потом приходи ко мне, и мы все обсудим". Один выбивал на горе — ОМ МАНИ ПАД МЕ ХУМ, другой высекал изваяние божества, третий вырезал каменные блоки и складывал из них дом для бога. Так всё это и стоит: исполины острова Пасхи, английский Стоунхендж, хакасские изваяния Окуневской культуры и т.д. Те, чьё желание было продиктовано возвышением, гордыней, не доводили начатое до конца или делали это небрежно. Это происходило тогда, когда человек не понимал, что его работа, по сути, никому не нужна, и делает он это исключительно для себя, для усмирения гордыни, лени отработки намерения. Что мог сказать наставник такому ученику, только единственное: "Иди прочь".

В современном мире такое взаимоотношение между наставником и учеником скорее редкость, чем правило. Поэтому больше нет великих шаманов, великих учителей. Многие былые святилища стоят в заброшенном состоянии, например в Хакасии. В ужасном состоянии находится Долина Царей — Салбыкский курган, являющийся древней усыпальницей правителя динлинов, а так же гора-обсерватория Сундук. Поверх древних петроглифов прочерчены надписи современных варваров. За то вход на Салбыкский курган, с недавнего времени, платный: сидит солдат в степи. Нельзя сказать, что так происходит везде. Например, в соседней с Хакасией Тыве такого упадка, прежде всего духовной культуры, нет. Все сакральные места, будь то горы или источники — аржааны находятся в порядке и чистоте, причём деньги за это никто не берёт. Один аржаан Кара-суг может дать ищущему просветление, если человек посмотрит на возвышающуюся над источником фигуру Будды Шакьямуни, систему деревянных водоотводов, выложенную на горе надпись… Кто сделал это? Кто поддерживает место в чистоте? А что сделал я? Ведь это не я тащил за многие километры каменное изваяние Будды. Ведь это не я вырезал деревянные желоба водоотвода. Ведь не мной построены деревянные домики для омовения. Все эти вопросы каждый ищущий должен постоянно задавать себе и… включаться в большую духовную работу над собой.

Сейчас работать не модно, а под просветлением часто понимается ни что иное, как возвеличивание себя. Всё тот же алкогольный принцип мышления: "Я буду по 10 минут в день сидеть в медитации и даже постараюсь дышать, как йог, а что мне за это будет?". Этот вопрос к наставнику если не произносится, то подразумевается. К сожалению, большинство современных учителей или, вернее, псевдоучителей — вчерашних комсоргов, комбайнёров и школьных педагогов, оставшихся в постсоветском обществе на обочине жизни — обещают золотые горы. Лишь единицы ответят: "Ничего тебе за это не будет".

Мои книги не открывают Истины, её вообще нельзя передать, они так же не сделают человека счастливей, как по мановению волшебной палочки. Они совершенно бесполезны для тех, кто хочет чтобы кто-то сделал работу за них. В каком-то смысле, они подобны тому каменному изваянию, что возвышается над аржааном Кара-суг. Оно не делает источник более святым или более чистым, оно просто заставляет некоторых остановиться и задуматься, задуматься над собой и для самих себя.

Шаманизм устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендетальным («потусторонним») миром, в первую очередь с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго- Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли.

Шаманские верования удерживались, как пережитки, в виде различных поверий и суеверий, иногда совершенно утратившие первоначальный смысл. Значение шаманства и теперь очень велико; так, основа мировоззрения китайцев осталась чисто шаманская (в особенности все то, что касается культа предков).

По шаманскому учению, мир наполнен бесчисленными духами, как добрыми, так и злыми. Они находятся всюду: в воде, в лесах, в жилищах; отсюда наши водяные, лешие, домовые. Все имеет свое божество или духа: огонь, дерево, камень, местность и т. д. Все эти духи оказывают существенное влияние на человека и его судьбу. Особенно опасно влияние злых духов, имеющих стремление вредить человеку; все напасти, болезни и самая смерть человека происходят от этих духов. Поэтому человек должен остерегаться разгневать их, а если разгневал, то должен умилостивить. Умилостивить духов можно только жертвами; поэтому жертвоприношение совершается у шаманистов постоянно.

Так как шаман может причинять людям вред, то и все духовные лица других религий считаются опасными, а потому их надо задобрить. На этом основании монголы и татары всюду освобождали от податей и повинностей христианских священников, буддийских лам, еврейских раввинов, мусульманских мулл, выдавая им тарханные грамоты. Все стихии - вода, огонь - священны, потому что там находятся божества; за осквернение их у монголов определялась смертная казнь. Нельзя было стирать платье - и его носили грязным и засаленным; нельзя было лить что- нибудь нечистое в огонь или касаться его ножом, так как этим отрезали огню голову; но полезно лить в огонь масло, вино, тогда он горит ярко, весело, это ему приятно. Огонь сам очищает вещи; если над ним подержать оскверненный предмет, то последний делается опять чистым. Огонь может уничтожать злые намерения людей, лишать силы их дурной взгляд, который способен причинить несчастие; поэтому в Золотой орде русских князей и других лиц, представлявшихся ханам, проводили между двух костров.

На шаманской почве развились и окрепли различные обряды, исполнявшиеся при всех важных моментах жизни человека; некоторые из этих обрядов удержались и поныне. Сюда относятся обряды при родах, свадебные и похоронные. Если женщина мучается в родах, то это значит, что в нее вселился злой дух, которого необходимо выгнать разными устрашающими мерами. С этою целью шаман старается испугать роженицу, чтобы вместе с тем и дух выскочил из нее, бьет плетью по юрте, а иногда и по роженице. Если последняя все-таки умрет, это покажет только, что шаман не мог справиться с злым духом, что следовало бы пригласить более могущественного шамана. Роженицы и молодухи носят, как предохранительное средство, различные амулеты, в особенности перья совы, которые прицепляют и детям.

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону: шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь; шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана; шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов; шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны. для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания; шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.; входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов).

По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определённом этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку. В большинстве обществ появилась потребность в «посреднике» между человеческим и потусторонним мирами.

Шаманизм был глобальным явлением, затронувшим большинство народов древней Евразии. Историки обнаруживают следы его присутствия даже в античной культуре. Ряд исследователей во главе с Э. Р. Доддсом объясняют распространение шаманской практики и мифологии у древних греков контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Чёрном море с иранскими племенами скифов. К. Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии.

В разных регионах, у разных народов в ходе накопления и осмысления шаманского опыта примитивные и аморфные системы религиозных взглядов (а также связанные с ними религиозные институты) развивались в более сложные и устойчивые. Примером результата такой эволюции является даосизм всеобъемлющее мировоззрение, аккумулирующее представления о природе, душе, мире добрых и злых духов и т. д.

Региональная (и национальная) форма шаманизма. Территория распространения Алтай. Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений и т. д. Все учение держится лишь на устно- визуальной базе и простом ритуальном реквизите. Служители культа называются камами. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Основной обряд, во время которого шаман «общается» и «вызывает» духов называется камланием.

Ни с каким другим уголком на Байкале не связано столько удивительных легенд и преданий, как с Ольхонским районом. Ольхон в целом – это не только живописнейшие, завораживающие своей красотой пейзажи, но и средоточие загадок и тайн, обитель духов и шаманов. Шаманизм – исконное верование бурят. В основе своей он составляет поклонение духам природы, местности. Таинственные пещеры, остатки древних городищ и могильников, скалы, перевалы, вековые лиственницы и могучие кедры – все это становилось предметом особого почитания. Сюда приходили для совершения обрядов, мимо таких мест нельзя проезжать без подарка, который нужно оставить хозяину святых мест – эжину.

В Туве шаманство распространено сильнее любой религии. В этом отношении она очень близка и к Бурятии, и к Монголии, где много сильных учителей как по шаманству, так и по горловому пению. Бубен, горловое пение и игра на игиле средства, которыми пользуются шаманы. Чтобы научиться горловому пению, нужно освоить определенные дыхательные техники, уметь погружать организм в такое состояние, когда внутри все буквально вибрирует и звук, способный остановить даже время и продлить человеку жизнь, идет от всего тела.

Чукотский шаманизм имеет один интересный аспект. Существует целый класс шаманов, изменивших пол. Их называют мягкими мужчинами или мужчинами, похожими на женщин. Как утверждают, по повелению келет (духов) они поменяли свой мужской пол на женский. Они носят женскую одежду, ведут себя как женщины и порой даже выходят замуж за мужчин. Однако обычно приказу келет подчиняются только отчасти: шаман носит женскую одежду, но продолжает жить со своей женой и имеет детей. Иногда шаман, получивший подобный приказ, предпочитает трансвестизму самоубийство.

Айыы божества традиционных верований якутов. Согласно мифологии, айыы жители Верхнего мира. Айыы не принимают кровавых жертвоприношений, и поэтому им преподносят жертвы растительного происхождения и молочные продукты. В широком смысле учение Айыы является своего рода уникальным реликтом древних триалектических учений (вероятно индо-китайского происхождения). Триалектика это философская концепция, согласно которой всякая сущность/явление в мире состоит из трёх неделимых частей (в противоположность диалектике, которая утверждает о существовании двух частей т. н. борьба и единство противоположностей).

Не менее причудливым является в учении Айыы представление о душе (кут). Согласно этим представлениям кут состоит из 3-х частей: Ийэ-кут (материнская душа) то что передается от родителей: традиции, культура; Буор-кут (земляная душа) материальная часть, физическое тело; Салгын-кут (воздушная душа) интеллект, разум, коммуникативно-социальная составляющая. Утверждается, что по данным социологических опросов в 2002 году веру в айыы исповедовали 0,0004 % жителей Москвы, в 2006 уже 0,0014 % жителей

Шаманизм (корейское название мусок) до недавнего времени являлся одним из нескольких основных религиозных течений, распространённых на Корейском полуострове. Шаманизм в Корее имеет давние корни. С течением времени на него оказывали влияние другие распространённые религии страны буддизм и даосизм. Корни корейского шаманизма уходят в глубокое прошлое он развился из языческих верований племён древнего Чосона. Наряду с одухотворением видимой природы и её сил стояло, по-видимому, общераспространенное представление о том, что после смерти человека душа его продолжает жить, требуя для своего существования подношения со стороны живых. Во времена японской оккупации, когда преследовались все национальные проявления среди корейцев, занятия шаманством были строго запрещены. Свобода вероисповеданий, провозглашённая в Южной Корее после Второй мировой войны позволила сохранить шаманизм как религию.

В Корее существует два разных типа шаманов пансу (слепые провидцы) и муданъ или мунё (одержимые женщины). Паньсу считается повелителем демонов, способным посредством магических формул и заклинаний прогонять и даже хоронить их. Мудан могут лишь умилостивить злых духов и располагать их к себе. Пансу слепые колдуны, которые начинали свое ремесло с самого юного возраста. Колдовство для них зачастую служит единственным средством к существованию. Насколько выгодно это ремесло, видно из того, что родители слепорожденных детей считались счастливыми, так как заработок этих будущих пансу вполне обеспечивал их старость. Слепые, поступающие в корпорации пансу, были обязаны, прежде принятия в число членов, пробыть на испытании 3 года, в течение которых их посвящали во все тайны колдовства. Колдун, кроме того, должен был знать обычаи, привычки и слабые стороны всех классов корейского общества, чтобы уметь обращаться со своими клиентами. Мудан более многочисленный тип шаманов. Муданы обычно женщины, хотя к ним причисляются также и мужчины паксуму, но функции мудан считаются настолько свойственными одним лишь женщинам, что даже паксуму на время исполнения своих обрядов переодеваются в женское платье.

Сейчас шаманизм практически утерял свои позиции, став фактически декоративным элементом жизни современных корейцев. Ритуальные обряды шаманизма в Корее можно увидеть в основном во время фольклорных фестивалей или народных праздников. Однако даже сейчас при решении сложных проблем или в тяжёлых ситуациях корейцы обращаются к шаманам за помощью. Основное проявление шаманизма в современной Корее это гадальные дома («чом чип»), где можно предугадать свою судьбу, заранее узнать о работе, женитьбе или результатах важных экзаменов.

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону: шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь; шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана; шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов; шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны. для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания; шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы - инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.; входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов).